novomarusino.ru

Рождество искушения в пустыне исцеления. Искушения иисуса христа

Искушение Иисуса Христа в пустыне. Комментарий к Библии

    ВОПРОС ОТ НАТАЛЬИ
    От Матфея 4:1. "Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола". Я не могу понять что за Дух? Имеется ввиду Святой Дух? А зачем?? Нет, я понимаю для чего, для искушения, но зачем? Не было доверия к Иисусу, или это было показанием для людей, для укрепления их веры? Или ещё для чего?

Здравствуйте, Наталья! Исходя из контекста, можно увидеть, что именно Святой Дух повел Иисуса Христа в пустыню. В книге пророка Исаии есть сообщение о том, как Иисуса Христа посылает на мессианское служение Дух Божий.

«Послушай Меня, Иаков и Израиль, призванный Мой: Я тот же, Я первый и Я последний. Моя рука основала землю, и Моя десница распростерла небеса; призову их, и они предстанут вместе… Приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно; с того времени, как это происходит, Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» (Ис. 48:12-16).

Иисус Христос отправился в пустыню, чтобы в одиночестве поразмыслить о Своей миссии. Постом и молитвой Он хотел приготовить Себя к совершению жертвенного пути, который Ему предстоял.

Сатана же пришел для искушения позже, после сорока дней поста. Слово искушение, используемое в этом месте, переводится и как испытание. Поэтому Бог испытывает, так как Он «не искушается злом и Сам не искушает никого» (Иак. 1.13), а дьявол искушает. Бог допускает дьяволу искушать нас, это своеобразное испытание нашей веры и твердости, проверка нашего характера.

Именно Дух Божий вел Иисуса в пустыню для испытания. Интересно, что Сам Иисус, не навлекал на Себя соблазна. Мы же часто наоборот идем туда, куда не следовало бы, а потом говорим черт попутал. Чаще всего даже черта винить не приходиться, так как Библия сообщает нам: «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1:14)

Христос должен был искупить падение Адама, облекшись в человеческую плоть. Но когда искуситель соблазнял Адама, естество первого человека не было ослаблено грехом. Он находился в расцвете сил, в полноте умственного и физического развития. Его окружала слава Едема, он ежедневно общался с небесными жителями. Когда же Иисус пошел в пустыню бороться с сатаной, все было иначе.

Человеческий род за четыре тысячи лет ослаб и физически, и нравственно, и умственно. Наш Спаситель принял человеческое естество во всем его физическом несовершенстве. Он облекся в человеческую природу, которой свойственно поддаваться искушению, чтобы потом, выдержав все искушения, понимать каждого из нас. Мы не можем понять боль другого, пока сами не испытаем подобное. Так и Христос должен был пройти все искушения, чтобы понимать и помогать каждому из нас.

«Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем НЕ ТАКОГО первосвященника, который НЕ МОЖЕТ сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, ИСКУШЕН во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:14-16).

В основе первого великого искушения Христа (как и первой четы в Едеме) лежало вожделение и чревоугодие. С чего началось падение, с того должно было начаться и наше искупление. В чем Адам пал, потворствуя своим вожделениям, в том должен был победить Христос. От времени Адама до дней Христа потворство своим вожделениям постоянно усугубляло силу плотских желаний, пока они не приобрели над человеком практически неограниченную власть. Люди настолько деградировали, что собственными силами не способны преодолеть свои страсти. Ради человека Христос выстоял, одержав победу в чрезвычайно суровом испытании. Ради нас Он проявил самообладание, которое пересилило голод и страх смерти. Эта первая победа означала, что будет одержан верх и в других схватках с силами тьмы. Это заверение каждому борющемуся с грехом, в том, что победа будет непременно одержана.


Сергей Ларионов


Здесь = > другие

После крещения Иисус возведен был Духом в пустыню для искушения от дьявола. Постившись там сорок дней и сорок ночей, Он, наконец, ощутил голод. Тогда приступил к Нему искуситель и сказал: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами». Иисус ответил сатане словами из Священного Писания: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».

Тогда дьявол решил искушать Его также словами из Писания. Он вознес Иисуса на крышу храма и сказал: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: „Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею“». Иисус сказал ему: «Написано также: Не искушай Господа Бога твоего».

Еще раз дьявол решил искусить Иисуса. Он вознес Его на весьма высокую гору, показал Ему все царства мира и славу их и сказал: «Все это дам Тебе, если, падши, поклонишься мне». Тогда Иисус говорит ему: «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: „Господу Богу твоему поклоняйся и Ему Одному служи“». Тогда побежденный дьявол оставил Иисуса, и ангелы приступили и служили Сыну Божию.

Мы тоже можем побеждать искушения сатаны, по примеру Иисуса: с помощью слова Божия и молитвы.

Двенадцать учеников Иисуса Христа

Иисус оставил Назарет и поселился в городе Капернауйме, расположенном около Генисаретского озера в Галилее. Так сбылось пророчество Исаии: «Земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет.

С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». За Ним следовало множество людей из разных мест, и Он учил их и исцелял от болезней.

Иисус избрал Себе двенадцать учеников, чтобы они всюду были с Ним, и учил их особо. Вот имена этих учеников: Симон, Андрей, Иоанн, Иаков, Филипп, Варфоломей * , Матфей ** , Фома, Иаков Алфеев, Фаддей *** , Симон Кананит и Иуда Искариот, который потом предал Иисуса. Все ученики были простыми людьми, но Бог дал им счастье быть друзьями и учениками Иисуса Христа - Сына Божия.

Андрей и его брат Симон-Петр ловили рыбу на Галилейском море. Иисус, увидев их, сказал им: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков». Это означало, что Он научит их отвращать людей от грехов и приводить к истине. Оставив свои рыболовные сети, Андрей и Петр сразу последовали за Иисусом. Призвав их и идя далее, Иисус увидел в лодке братьев Иакова и Иоанна с их отцом Зеведеем, починяющих рыболовные сети. Иисус позвал их, и они, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним. Также и остальные ученики, как только были призваны, тотчас шли за Иисусом. Иисус стал посылать их на проповедь и дал им власть исцелять болезни и изгонять нечистых духов.


Первое чудо Иисуса

Однажды Иисус был приглашен с учениками на свадьбу в Кану Галилейскую. Случилось так, что во время брачного пира не хватило вина. Мать Иисуса тоже была там. Она сказала Иисусу: «Вина нет у них». Но Иисус ответил ей, что ещё не пришло Его время делать чудеса. Затем Мария сказала служителям, указав на Иисуса: «Что скажет Он вам, то сделайте».

Было же тут шесть каменных водоносов (кувшинов). Иисус, обратившись к служителям, сказал: «Наполните сосуды водою». Когда они это сделали. Он сказал: «Теперь почерпните и несите к распорядителю пира».

Когда же распорядитель отведал содержимое кувшинов, он позвал жениха и сказал ему: «Всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе». Он не знал, откуда это вино; знали только служители, черпавшие воду.

1–11. Искушение Иисуса Христа диаволом в пустыне. – 12–16. Удаление в Галилею и поселение в Капернауме. – 17–22. Проповедь Иисуса Христа и избрание учеников. – 23–25. Дальнейшая проповедь в Галилее, исцеление больных и стечение ко Христу множества народа.

. Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола,

"Тогда" служит и здесь не столько для обозначения времени, сколько для связи речи. Однако из сравнения с показаниями других евангелистов можно заключить, что искушение Христа было непосредственно после крещения. У Марка () вместо "тогда" – «немедленно» (εὐθύς ), у Луки указывается не на время, а на обстоятельства, поставляющие искушение и крещение в ближайшую связь (). Лука говорит как бы так: на Иисуса Христа во время крещения сошел Дух Святой в виде голубя, и в то время, как Он исполнился Духа Святого, Он возвратился от Иордана и т.д. Таким образом, мы не должны предполагать, что между крещением и искушением был промежуток. То, что у одного Матфея представлялось бы неясным, делается ясным из показаний других евангелистов.

«Иисус возведен был Духом в пустыню» . Матфей заменяет словом "возведен" (ἀνήχθη ) более резкое выражение Марка ἐκβάλλει , смягченно переведенное в русской Библии – "ведет" , точный смысл – выбрасывает, выталкивает. У Луки – «поведен был» (ἤγετο ) – выражение по смыслу одинаковое с выражением Матфея, с той только разницей, что у Матфея глагол, сложенный с ἀνά , означает – подниматься снизу вверх, восходить (собственно, быть отводимым вверх). Следуя Матфею, мы должны понимать какую-нибудь возвышенную местность сравнительно с той, где было крещение.

"В пустыню" . Неизвестно, какая пустыня здесь подразумевается. Мы видели, что Иоанн проповедовал в пустыне Иудейской (), и под этим словом нельзя понимать пустыни в собственном смысле (вроде, например, Сахары), но – местность, хотя и мало, но населенную и не лишенную совсем всякой растительности. Говоря об отведении Христа, евангелисты о пустыне Иудейской не упоминают. Ввиду такой неопределенности некоторые экзегеты имеют в виду здесь ту пустыню, по которой евреи странствовали сорок лет. К такому предположению приводят несомненные параллели, существующие между странствованием евреев по пустыне и обстоятельствами искушения, и именно следующие:

1) переход евреев через Иордан и крещение Иисуса Христа;

2) голод в пустыне и голод Иисуса Христа;

3) испытания евреев в пустыне для их нравственного очищения и возвышения – и искушение Христа диаволом;

4) утоление голода евреев манной и искушение превратить камни в хлебы для утоления голода;

5) медный змей и крест Спасителя, и именно в зависимости от пребывания в пустыне.

Однако против мнения, что Христос был на Синайском полуострове, можно возразить, что евангелисты, вероятно, упомянули бы об этом факте, если бы это было так. Показание Марка, что Спаситель немедленно отведен был в пустыню и что там, вероятно, также немедленно начался Его сорокадневный пост, служит, хотя и отчасти, подтверждением, что эти события произошли в ближайшие и неотдаленные один от другого промежутки времени, между тем как на одно путешествие на Синай потребовалось бы по крайней мере три дня (Илия шел туда сорок дней и сорок ночей – ). Предполагают, что местом искушения было какое-нибудь уединенное и возвышенное место поблизости от места, где крестил Иоанн. Слово "Духом" неясно. В греческом оно употреблено с артиклем. Можно понимать здесь и Духа Святого и собственный дух Христа. В первом случае выражение означало бы, что Иисус Христос возведен был в пустыню некоторой посторонней силой, именно силой Святого Духа, во втором – что Он удалился в пустыню вследствие внутренних требований Своего собственного духа, по собственному желанию или влечению. Выражение у Марка также двусмысленно. У Луки более определенно: πλήρης πνεύματος ἁγίου , «исполненный Духа Святого» и (буквально) «в этом Духе» возведен был... Поэтому мы должны отнести возведение в пустыню к посторонней (это выражение, конечно, неточно) силе Духа Святого, потому что, хотя и собственный дух Христа был свят, однако сближение с обстоятельствами крещения дает право утверждать, что Христос возведен был Духом Святым, Который сошел на Него в виде голубя.

«Для искушения от диавола» . Сама возможность искушения основывается на том, что человек может совершить какой-нибудь грех. По-видимому, искушение Иисуса Христа было бы напрасно, если бы Он не грешил и прежде искушения и не мог допустить никакого греха во время искушения. Если верно, что Он Сам рассказал ученикам о Своем искушении и ученики верно передали Его слова, то возникает вопрос: говоря о Своем искушении, Сам Он предполагал ли в Себе возможность греха и падения? Вопросы эти представляют одну из глубочайших богословских проблем. Принимая церковное учение, что Христос был безгрешен и не только безгрешен, но и не мог согрешить (см. Православное догматическое богословие митрополита Макария. СПб., 1868. Т. II. С. 79), мы оставляем этот вопрос и ограничимся только исключительно небольшим анализом употребленных в Евангелии выражений и отчасти самих фактов искушения.

Выражение: «для искушения» – указывает на цель, с которой Иисус Христос был возведен Духом в пустыню, и притом цель особенную, исключительную. Он возведен был и удалился в пустыню исключительно для этой цели. Если бы имелась в виду какая-нибудь иная цель, то евангелисты, конечно, сказали бы об этом. Мы видели, что, приняв крещение, Христос принял на Себя образ раба. Это был величайший подвиг в истории человечества. Затем Он отводится в пустыню и подвергается искушению, не как Бог, не просто как человек, а как человек-раб, добровольно принимающий на Себя обязанности рабского служения человечеству, чтобы чрез это служение господствовать над людьми. Здесь видна связь искушения с предшествовавшим ему событием, крещением. Как раб-Израиль, вышедший из Египта, искушен был в пустыне, так и Христос, пройдя чрез воды крещения (которые соответствуют водам Чермного моря) подвергается такому же искушению.

Слово "диавол" означает буквально: тот, который разбрасывает, отделяет один предмет от другого или одних людей от других. В этом смысле употреблено это слово, например, у Ксенофонта в начале его «Анабасиса»: Тиссаферн разбрасывает (так почти буквально) Кира и его брата, внушая Киру, будто брат его злоумышляет против него (I, 1, 3). Таким образом, слово "диавол" означает вообще такую личность, которая производит раздор, разделение, смуту в мышлении и чувствах. Так как это делается преимущественно при помощи клеветы или обольщений, то отсюда обычное (хотя и переносное) значение слова диавол – клеветник или обольститель. Отсюда в переносном же значении – противник, враг. диавол является врагом людей, потому что разрывает связь (как бы разбрасывает, разъединяет) их между Богом и человеком (Кремер). В Новом Завете диавол вообще не различается от сатаны, за исключением нескольких случаев (), где оба слова помещаются рядом и, очевидно, служат только разными названиями одного и того же «древнего змия». Сатана – слово еврейское и означает противник. В Новом Завете слово прилагается иногда к людям (; ). Но в других случаях оно всегда означает «древнего змия», диавола, бесплотного духа, который противодействует Богу и производит зло в мире.

. и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал.

Буквально: «и постившись дней сорок и сорок ночей». Это, по-видимому, не значит приблизительно сорок дней, т.к. для обозначения приближения в греческом языке употребляются особые наречия. Относительно поста Спасителя можно, по-видимому, поставить только единственный вопрос: возможно ли для человека пробыть такое продолжительное время вовсе без пищи и может ли он остаться после этого жив? Известно, что несколько лет тому назад в Америке произвели ряд подобных опытов и эти опыты под наблюдением врачей доказали, что человек, даже и обыкновенный, может выдержать полный сорокадневный пост. О том, каково было душевное состояние Спасителя в пустыне, судить, конечно, трудно. Но всего более естественным представляется нам объяснение, по которому это время проведено было в непрестанной молитве. Такое объяснение ставит прежде всего в связь сорокадневное пребывание в пустыне с обстоятельствами самого крещения. «Иисус, крестившись, молился» , сказано в Евангелии от Луки (). Почему же не предположить, что и дальнейшее пребывание Его в пустыне было продолжением этой молитвы крещения? Он и после много раз уходил в уединенные места для молитвы. Нет надобности предполагать, что все время сорока дней и ночей Он провел совершенно без сна, как думают некоторые экзегеты. По человечеству это едва ли могло быть. Во всяком случае, в Евангелиях на это нет никакого намека. Но что Он не вкушал никакой пищи, это видно из свидетельства Луки, который говорит, что Он «ничего не ел в эти дни» (). В Евангелиях Матфея и Луки указывается, что Он «напоследок взалкал» . Объясняют, что только в конце Своего долговременного поста Он почувствовал голод, но можно думать и так, что Он в течение всего поста чувствовал голод, который усиливался прогрессивно к концу поста и сделался напоследок самым сильнейшим и невыносимым. На это и указывают слова ὔστερον ἐπείνασεν .

. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами.

Буквально: «и, подойдя, искуситель сказал Ему». Относительно формы, которую принял при этом диавол, у экзегетов – полное разногласие. Одни думают, что это было реальное, внешнее, но чисто духовное явление, и диаволу незачем было принимать какого-либо внешнего образа, что возбудило бы только подозрение в искушаемом Лице, и потому искушение не имело бы большой силы. Другие – что диавол, подойдя к Спасителю, принял какую-либо внешнюю форму (скорее всего, человека), оставаясь диаволом. Первое мнение опирается на наш собственный духовный и внутренний опыт, когда мы иногда подвергаемся сильнейшим искушениям, вовсе не замечая искусителя, и, однако, свои искушения относим именно к нему. Если обратить внимание на то, что ударение ставится в Евангелиях больше на искушениях, чем на личности искусителя, которая ясно не описывается, то можно допустить, что, искушая Христа, диавол не принимал внешнего образа. Этому, по-видимому, не препятствуют и выражения, по крайней мере, намекающие на некоторый реализм явления, как «приступил» , "берет Его" , «поставляет» , "говорит" и т. п., потому что все они могут быть объяснены антропоморфически, как объясняются подобные выражения и относительно Самого Божества. Если, однако, принять такое объяснение, то нужно будет допустить, что все искушение полностью происходило в пустыне, что поставление Христа на кровлю храма и затем возведение Его на высокую гору были явлениями только мнимыми. Возражая против этого, экзегеты допускают, что диавол принимал действительный, реальный образ человека.

«Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» . Справедливо замечают, что в условном "если" здесь не выражается диаволом сомнения в достоинстве Христа как Сына Божия. Если бы диавол сомневался в этом, то не мог бы предлагать Христу совершить такое чудо, как превращение камней в хлебы. Таким образом, слова диавола имели возбуждающий смысл. Ты (как Раб, олицетворение раба-человека) почти умираешь с голоду, но Ты не должен умереть, потому что и Тебе Самому, и мне хорошо известно, что Ты – Сын Божий. Ты недавно открыто признан Сыном Божиим во время крещения. Для Тебя, поэтому нисколько не трудно позаботиться о Себе. Тебе нужно сказать только слово и эти камни, которые Ты видишь, тотчас сделаются хлебами.

. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих.

«Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» . Объясним сначала, насколько возможно, какой смысл могли иметь эти слова, первые, сказанные Спасителем после крещения. Тело поддерживается пищей. Но человек состоит не только из одного тела. Тело не может питать себя или питаться само по себе, оно, так сказать, передает сведения о своих нуждах и потребностях духу, и только при его помощи получает нужное для своего продолжения и существования. Дух промышляет о теле и его потребностях, оно погибло бы без такого промышления. Искушая Христа, диавол обратился, следовательно, не к главному источнику человеческой жизни. Желая добиться своей цели, он обратился к рабу (телу) вместо его господина (духа), и искушал тело возобладать над своим господином, покорить его своей воле. Но такой порядок не был нормальным. Не дух находится в зависимости от тела, а тело от духа. Чтобы тело было живо, нужно, чтобы жив был дух. Но жизнь духа не зависит от телесного питания. Это только так кажется. Дух питается иной пищей. Так как образ и подобие Божие заключается не в теле, а в человеческом духе, то и пища, питающая дух, подается Богом – это есть слово Божие. диавол представлял человека преимущественно как телесное существо, Спаситель представляет человека преимущественно как духовное существо. Господь как бы забыл о питании тела, питая Свой дух. диавол забыл о питании духа, выражая внешнее попечение о теле. Ошибка была раскрыта и искушение отражено.

Ответ Христа диаволу взят из . Согласно переводу Семидесяти это место читается буквально так: «чтобы возвестить тебе, что не на хлебе одном будет жить человек, но на всяком слове, исходящем через уста Бога, будет жить человек». Буквально с еврейского: «что не хлебом одним живет человек, что всем, исходящим из уст Иеговы, живет человек». Наш русский текст Второзакония, как видно, отступает и от греческого, и от еврейского, и ближе всего к латинскому тексту Вульгаты. Трудно сказать, по какому тексту приведена цитата в рассматриваемом стихе у Матфея. Но достоверно, что Матфей отступает здесь и от еврейского текста, и от перевода Семидесяти, что видно уже и из того, что «живет человек», повторенное и в греческом, и в еврейском тексте, у евангелиста не повторяется. Но подлинный и точный смысл подлинника в Евангелии сохранен, причем вместо еврейского «живет» сказано «будет жить» , как у Семидесяти. Во Второзаконии Моисей напоминает народу о его странствовании по пустыне и говорит, что там Бог «смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною… дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа» . Каким образом человек живет словом Божиим, показала жизнь евреев в пустыне. Несмотря на голод, Израиль остался жив, потому что Господь повелел ему жить, и в нужных случаях, по слову Божию, ниспадала манна. Следовательно и Спасителю не было надобности заботиться о хлебе, Бог даст Ему пищу, когда это будет нужно. Он не умрет, если и не превратит камни в хлебы. У Луки эта речь сокращена.

. Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма,

«Потом берет Его диавол» – буквально: «тогда берет Его (тот же) диавол». Неопределенное «тогда» не указывает, сколько времени прошло между первым и вторым искушением. Каким-то (совершенно неизвестным) способом Иисус Христос был взят «в святой город» . Все экзегеты единогласно толкуют, что «святой город» – Иерусалим, хотя он и не назван здесь по имени. На это, с одной стороны, указывает артикль (τήν ), а с другой – употребление евреями этих слов для обозначения именно Иерусалима ((см. ; , 22и др.)). Есть основание подозревать, что у Филона храм не только называется святым, но и «святым святых», т.е. что Филон обозначает этим словом не только «святое святых» в храме, но и весь храм. То, что под святым городом здесь понимается именно Иерусалим, доказывается и дальнейшими словами данного стиха: «и поставляет Его на крыле храма» .

. и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею.

Для правильного понимания этих слов мы должны их несколько перефразировать, подставив вместо слов "Сын Божий" звания каких-либо других высоких лиц, например: если ты царь, пророк, священник и т.п., то бросься вниз. Если бы такое предложение было сделано обыкновенным лицам, поставленным на какой-нибудь вершине или крутизне, и если бы бросаться вниз не было никакой надобности, хотя и было бы безопасно, то они просто указали бы на недостаток логики в подобном предложении. Если кто-нибудь является царем, пророком, священником или каким-либо другим сановником, даже просто обладающим какими-нибудь особенными силами человеком, то почему же он должен бросаться вниз? В искушении диавола этот недостаток логики сильно замаскирован и подкреплен ссылкой на слова Священного Писания , очевидно, сказанные в ответ на прежнее слово Спасителя: γέγραπται (написано), которое повторяет здесь диавол. Сын Божий должен обладать и обладает чудесной силой и должен ее обнаруживать. Прежде чем совершать другие чудеса, Сын Божий должен испробовать, проверить существование чудесной силы на Себе Самом. Для проверки, для пробы избрано действительно такое чудо, которое и по понятиям древних, и по нашим показалось бы, можно сказать, чудом из чудес, сверхъестественным и потому самым убедительным для всех, – чудом, которое равнялось бы совершенному уничтожению всех законов тяжести. Для Сына Божия это возможно и безопасно.

«Ибо написано: Ангелам Своим (Бог) заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» . Русский текст переведен с греческого буквально, за исключением слова "понесут" , которое в греческом тексте значит собственно «поднимут» (ἀροῦσιν ). Текст взят из 90-го псалма (), который по переводу Семидесяти читается буквально так: «потому что Ангелам Его (Своим) Он заповедует о Тебе сохранить (сберечь, оградить) Тебя на всех путях Твоих; они на руках поднимут Тебя, чтобы Ты не ударил о камень ногу Твою». Матфей пропускает слова «сохранить Тебя во всех путях Твоих», а Лука – «путях Твоих». Если в греческом тексте Семидесяти вычеркнуть пропущенные евангелистом слова и не обращать внимания на соединительный союз «и» (καί ) и на ἀροῦσιν вместо ἀροῦσι , то между текстом Семидесяти и Матфея нельзя заметить никакой разницы. Просматривая еврейский текст, находим, что он читается буквально так: «потому что Ангелам Своим заповедует для Тебя сохранить Тебя на всех путях Твоих; на руках они будут поднимать (от евр. «наша») Тебя, чтобы не преткнул Ты о камень ногу Твою». Тексты эти настолько сходны, что трудно решить, какому тексту следовал евангелист. Но вероятнее – тексту Семидесяти. В ничего не говорится о поставлении на высокое место, падении оттуда и поддержке со стороны Ангелов. При чтении этих стихов сразу же видно, что диавол неправильно приложил текст к обстоятельствам, в которых находился Иисус Христос. Замечательно, что Он не считает здесь нужным раскрывать какой-либо логической ошибки или неверности мысли, но отражает искушение только текстом, по-видимому, не имеющим ближайшего отношения именно ко второму искушению, а относящимся одинаково и ко всем остальным искушениям.

. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего.

Буквально: «сказал ему Иисус: опять написано: не испытывай Господа Бога твоего». Слово «опять» употреблено здесь не в значении «но», а в значении «еще», «кроме того». Характер опровержения здесь отличается от того, какой был при первом искушении. В первом искушении мысль, которую диавол внушал Спасителю, была собственной мыслью диавола и потому естественно, если она была опровергнута словами Священного Писания . Употреблять тот же метод опровержения во втором искушении значило бы опровергать Священное Писание. Текст, выбранный диаволом, был сам по себе верен; верно было и его приложение к людям и к Самому Спасителю, хотя и не при тех обстоятельствах, в каких Он находился. Неправильность заключалась в том, что этот текст выставлен был как орудие искушения. Поэтому Христос, не опровергая слов диавола самих по себе, указывает только на характер его поступка или действия. Словами Священного Писания неправильно искушать Бога, давшего это Писание и сообщившего ему Свой Божественный авторитет. Поэтому в данном случае «прибавка» Иисусом Христом «выражения из Писания есть квалификация и толкование его, но не опровержение» (Элфорд, 1863).

Текст, приведенный Спасителем, заимствован из Второзакония () и содержит в себе напоминание евреям об искушениях (ропоте, возмущениях и проч.), которыми они искушали Бога в Массе, местности на Синайском полуострове. У Матфея и Луки () текст приведен совершенно в одинаковых выражениях и скорее сходен с переводом Семидесяти, чем с еврейским, причем последняя прибавка в еврейском тексте и у Семидесяти «как искушал ты в искушении» в Евангелиях опущена. Последнее слово – «искушение», по-еврейски «масса» – означает и «искушение» и название местности.

. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их,

Глагол "берёт" (παραλαμβάνει ) одинаков с тем, который употреблен в начале 5-го стиха. Отсюда можно вывести, что действие диавола перед третьим искушением было такое же, как и перед вторым. На это же указывает и "опять" . Впечатление от рассказа получается такое, что диавол взял Иисуса Христа не из храма, где он с Ним находился, а "опять" из той же пустыни. И опять трудно сказать, что именно здесь происходило в действительности. Мы можем, конечно, и представить, и видеть очень высокую гору, и даже восходить на нее. Но мы не знаем ни одной горы на земле, с которой были бы видны «все царства» земные. Затруднения, с которыми мы встречаемся при толковании рассматриваемого места, совершенно такие же, как и при толковании начального предложения 5-го стиха, если только не больше. В первом случае нам указывается, по крайней мере, на определенное место, где диавол «поставил» Иисуса Христа – святой город и крыло храма. Во втором случае не только в словах Матфея, но и Луки нет даже и такой определенности, которая в сущности граничит с полной неопределенностью. «Гора» (ὄρος , слово это употреблено без артикля) может быть не была известна даже самому евангелисту. Она называется только ὑψηλὸν λίαν – чрезвычайно высокой. Все попытки экзегетов пробиться через непроницаемую стену употребленных здесь выражений следует, по-видимому, признать неудачными. Одни говорят, что так как царства мира показаны были диаволом «во мгновение времени» (ἐν στιγμῇ χρόνου – ), то для этого не было никакой надобности восходить на гору, и что здесь следует разуметь только видение, нечто вроде миража. Далее, поставляют в связь третье искушение с , где говорится: «и вознес меня» (один из семи Ангелов) «в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим» . Так как в Апокалипсисе сказано "в духе" (ἐν πνεύματι ), то отсюда, ввиду очень заметного сходства апокалиптических и евангельских выражений, можно заключить, что поставление на горе было только духовным и, следовательно, недействительным.

Некоторые говорят, что Палестина находилась под владычеством Бога, а не диавола, и потому диавол не показывал ее Христу с высокой горы, а показал только языческие страны, бывшие в его власти. Некоторые утверждали даже, что диавол просто взял и развернул перед Иисусом Христом «географическую карту», на которой были начерчены все земные царства. Но тут опять имеет силу прежнее возражение, – что для этого едва ли нужно было восходить или возноситься на весьма высокую гору.

«Третье искушение, – пишет один из новейших экзегетов, – опять (πάλιν , стих 8), как и второе, вводится указанием на силу сатаны воздействовать на чувственную жизнь Иисуса Христа. На этот раз Он чувствует и видит Себя поставленным на очень высокую гору и получает то впечатление, что осматривает оттуда все в совокупности царства мира и славу их. Как мало Матфей думает о том, что на земле существовала такая гора, с которой человек своими телесными глазами мог наслаждаться таким видением и таким видом, доказывают слова δείκνυσιν αὐτῷ («показывает Ему» ). Здесь сообщается, однако, нечто большее сравнительно с тем, что диавол обратил внимание Иисуса Христа на предметы, которые Он и без того увидел бы или мог видеть. В выражении, скорее, обозначается видение того, что Иисус видел, равно как и действие сатаны, подобно поставлению на храмовой стене через ἕστησεν αὐτόν (стих 5). диавол очаровывает глаз Иисуса картиной, которая навязывает Ему впечатление, выраженное через πάσας βασιλείας κτλ . Он видит не только управляемую отчасти сыновьями Ирода, отчасти непосредственно римлянами страну Израиля, которую выпускать здесь нет никакого повода, но и все владельческие области, которые и в ином смысле были частью этой мировой картины; и Христос видит не только эти далекие виды, но и все, что служит к их украшению или красоте, картины природы, как и произведения искусства, которые возрастил Бог и велели устроить цари» (Цан, 1905). Таковы современные попытки прояснить это явление. К сказанному, вероятно, для сообщения большей реальности картины, прибавляется иногда, что Иисус Христос увидел «Ilüren, Stätte, Paläste, Schätze usw.» (поля, местности, дворцы, богатства и т. д.).

Новейшим толкованиям такого рода мы с полным правом могли бы предпочесть толкования древние. «Слава мира, – пишет Иероним, – которая с миром прейдет, показывается на горе и во мгновение времени; Господь же сошел на низменности и поля, чтобы преодолеть диавола смирением. Далее, диавол спешит Его возвести на гору, чтобы и другие упали оттуда, откуда он сам упал, по апостолу: «чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» ()». Это толкование хотя, конечно, и не объясняет всего и не проникает (да и не ставит целью проникнуть) в тайны, отличается по крайней мере простотой, свойственной и самому евангельскому рассказу. Принимая такую простоту за образец, мы должны толковать рассматриваемое место приблизительно так: диавол берет Христа, показывает Ему на известной горе все царства мира неизвестно как. Сущность искушения заключается не в том, чтобы поставить Иисуса Христа на высокую гору и прельстить Его красотой земных царств, а в том, чтобы, воздействуя на Его человеческую природу, заставить Его поклониться искусителю и тем нанести оскорбление Богу. Это – главная цель, которой диавол хотел достигнуть средствами, нам совершенно неизвестными и непонятными, но, однако, такими, которые находят себе постоянный отклик в человеческой душе и жизни. диавол и многих других людей ставит иногда на весьма высокую гору, и эти люди усердно кланяются и служат ему, сильно маскируя свое служение диаволу служением Богу. Но Христос принял образ раба. Он поставил Себе целью не господство, а служение людям. Поэтому в третьем искушении диавол как бы примыкает к тем людям, которым намеревается послужить Христос. Люди возведут Христа на высокую гору вследствие служения Его им. По психологическому закону в добровольном служении подразумевается власть, в добровольном рабстве и уничижении – свобода и величие. Люди возвысят Христа, но диавол сделает это легче и скорее, если Христос будет служить ему. Люди возвысят Христа вознесением Его на крест, диавол возвысит Его, передав Ему со всей славой и красотой земные царства, которые принадлежат ему, не причиняя Христу страданий. Но Христос пришел спасти людей, а не диавола. Средства спасения людей не могли быть применены к диаволу. Люди представляют из себя хотя и очень малые, но положительные величины; диавол есть величина отрицательная.

. и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне.

В некоторых кодексах – «сказал» или «говорил» (εἶπεν ). Чтобы понять смысл этого искушения, нужно, по-видимому, рассуждать не столько о том, что принадлежало диаволу, а о том, что принадлежало Христу.

Разъясняя связь крещения с искушением мы говорили, что крещение было со стороны Христа актом подчинения Иоанну и принятия вида раба. Искушение было, так сказать, продолжением крещения, было переходом от внешнего погружения в воды Иордана к внутреннему крещению, которое заключалось в молитве и посте. На последней ступени этого внутреннего крещения рабское состояние и рабский вид Христа дошли до крайней степени. Он не имел даже хлеба, которым мог утолить Свой чрезвычайный голод. Первое искушение имело вид попечения со стороны диавола о теле Христа, и кто был голоден, тот знает, как привлекателен бывает для голодного даже камень, превращенный в хлеб. Но такое искушение оказалось слишком малым количественно и было отвергнуто. В последующих искушениях привлекательное постепенно усиливается. Привлекательное для голодного тела заменяется привлекательным для духа. На последней ступени предлагается то, что в высшей степени привлекательно для голодного человека. Это правда, что для богатства иногда бывает привлекательна нищета, но так бывает только в редких случаях, в случаях пресыщения. Для бедного же и голодного раба всегда привлекательна бывает сама идея о господстве, счастье и благополучии. Тут дело идет не об одном хлебе насущном, а об изобилии. Таким образом, третье искушение очень ясно служит как бы последствием первого. Несомненно, что ни один обыкновенный человек, даже и в лучшем положении, чем то, в котором находился Спаситель, не устоял бы перед таким искушением. Он поклонился бы диаволу и, что всего удивительнее, нашел бы возможным себя оправдать. Тысячи, даже миллионы людей только и мечтают о таком поклонении. Таким образом, и здесь мы встречаемся с плюсом и минусом, а величины, поставленные при них, далеко не близки и несоразмерны. На стороне Христа был минус всякого житейского благополучия. На стороне диавола была положительная величина, и, если бы она была даже и не особенно огромна, не отличалась абсолютным характером, то и тогда могла бы быть привлекательна для лишенного всякого имущества и страдающего Раба Иеговы. Но, с другой стороны, в духовном отношении числа были совершенно обратными. Страдающий раб, как раз именно в силу самого этого страдания, был Господь (Κύριος ), Он господствовал в силу само́й воспринятой Им идеи служения. диавол же был рабом. Обманчивое приглашение поклониться было призывом Господа поклониться рабу. В этом заключалась логическая несостоятельность искушения, и оно было отвергнуто.

. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.

Несмотря на краткость, слова Христа (особенно на греческом) дышат здесь энергией и силой. ‘Υ´παγε по-гречески сильнее, чем "отойди" , и значит «прочь с Моих глаз». Сила искушения вызвала окончательное и гневное удаление сатаны. Прибавка ὀπὶσω μου , что значит «отойди назад от Меня», т.е. почти «следуй за Мною», имеющаяся в некоторых, сравнительно неважных, кодексах и подтвержденная Иустином мучеником (Dialogus cum Tryphone, 103:6), Афанасием Александрийским, Златоустом, Феофилактом и другими, хотя, следовательно, и очень древняя, считается, однако, вставкой из других мест Нового Завета (; ). Ориген прямо говорит, что ее не следует присоединять (χωρὶς τῆς ὀπίσω μου προσθήκης ). Игнатий, Ириней, Иероним, Евсевий и другие ее опускают. Ее нет в важнейших кодексах, Синайском и Ватиканском. Вероятнее всего, слова эти были опущены в первоначальном тексте. Это предположение подкрепляется тем, что подобные же слова Петру (с прибавкой ὀπίσω μου ) не означают повеления отходить от Христа, а только – не становиться на Его пути и не препятствовать Его намерениям. Отсюда, если бы такое же повеление дано было и диаволу, то он не был бы отогнан, а или мог, или должен был следовать за Христом. диавол отступил от Христа только до времени, но весьма невероятно, чтобы Христос мог дать повеление, чтобы диавол постоянно следовал за Ним.

Текст в ответе Христа взят из Второзакония (). У Семидесяти это место читается: «Господа Бога твоего будешь бояться и Ему одному служить». Буквально с еврейского: «Иеговы Элогим твоего бойся и Ему служи (будь рабом)». Ввиду такой разности одни думают, что текст переведен в вольном переводе с еврейского, другие – взят из перевода Семидесяти с небольшими изменениями. Откуда действительно был заимствован текст, решить трудно. Вероятно, из перевода Семидесяти. В Библии рассматриваемый текст приведен почти рядом с другим, указанным Христом во втором искушении, и имеет тот смысл, что Господу Богу (Иегове Элогим) должен был служить Израиль и Ему одному поклоняться. Следовательно, и в рассматриваемом месте Евангелия речь идет не об Иисусе Христе, а о Боге Отце, и смысл тот, что, вместо поклонения диаволу, Иисус Христос должен поклоняться Богу и служить Ему. Но в переносном и отраженном смысле эти слова могли иметь отношение и к диаволу. Спаситель говорит ему как бы так: ты искушаешь Меня поклониться тебе и служить, но ты сам должен поклоняться Богу и служить Ему. А так как перед диаволом был Бог, равный Отцу и Духу по существу, то слова Христа могут иметь и такой смысл: вместо того чтобы Мне поклоняться и служить тебе, ты сам должен поклоняться и служить Мне. Блаженный Иероним в своем толковании кратко и ясно выражает эту мысль: «диавол, говорящий Спасителю: если, падши, поклонишься мне, слышит противоположное, что ему самому должно более поклоняться Ему, как своему Господу и Богу».

. Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему.

Слова : «до времени» , бросают некоторый свет на характер всех трех искушений, показывая, что они были главными, выдающимися и самыми сильными, но что диавол искушал Христа и после. Так как мы не знаем, чтобы диавол после являлся Христу для искушений в каком-либо чувственном виде, то отсюда можно было бы заключить, что и первые три главные искушения не были также грубо чувственными, т.е. что диавол и в это время не являлся Ему в каком-либо чувственном виде.

«И се, Ангелы приступили и служили Ему» . У Луки нет ни слова о служении Ангелов, у Марка слово Ангелы поставлено с артиклем, у Матфея – без артикля. Трудно объяснить, отчего зависела подобная разница, но она едва ли дает право считать встречающиеся у Матфея и Марка сходные выражения (Марк: καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ ; Матфей: καὶ ἰδοὺ ἄγγελοι προσῆλθον καὶ διηκόνουν αὐτῷ ) доказательством, что со второй половины 11-го стиха Матфей, раньше вместе с Лукой следовавший неизвестному источнику, теперь снова возвращается к . Было ли явление Ангелов видимым или только духовным, неизвестно. Но каково бы оно ни было, по-видимому, произвольно присоединять к евангельскому рассказу прибавку, что Ангелы "служили" Христу аllato cibo, – тем, что принесли Ему пищи. Может быть, было и так, но об этом ничего в Евангелиях не говорится и потому нам об этом ничего не известно. Логическое ударение как у Матфея, так и Луки стоит, по-видимому, не над тем, чем служили Христу Ангелы, а над тем, что они Ему именно служили. диавол требовал от Него поклонения, Ангелы служили. Такая резкая перемена в указании отношений едва ли может считаться только метафорической. Выражение διηκόνουν (служили) означает некоторую продолжительность служения, а не кратковременный акт поклонения. В некоторых случаях оно указывает на «служение» или «прислуживание» за столом (; ; ; ), но употребляется не всегда в таком значении, а означает и более общие услуги. Здесь можно наблюдать, что служение Ангелов соответствовало намерению Самого Христа «служить». В отличие от δουλεύειν – διακονεῖν означает служение непринужденное, с любовью. Когда не было нужно, Христос не пользовался служением Ангелов ((см. стих 6; )), но в нужное время они начали служить Ему, как рабу Иеговы, по воле Самого же Иеговы.

. Услышав же Иисус, что Иоанн отдан под стражу, удалился в Галилею

Когда это было? Точно определить едва ли возможно. Можем представить только вероятные соображения. Едва ли можно предположить, что деятельность Крестителя продолжалась больше двух лет. Если выделить отсюда около года на заключение Иоанна, то получается следующее. От крещения Иисуса Христа в январе 780 года от основания Рима до беседы с самарянкой прошло около пяти или шести месяцев. В это время Иоанн, по-видимому, уже был заключен в темницу (; ср. ; ) и в следующем 781 или 782 г. – казнен.

«Удалился в Галилею» . Это удаление в Галилею можно принимать, как одновременное со слухом об Иоанне, не бывшим, впрочем, причиной удаления. Во всяком случае, причин удаления в Галилею не указывается

. и, оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых,

Буквально: «и, оставив Назарет, придя, поселился в Капернауме приморском в границах Завулона и Неффалима». С еврейского Капернаум означает «селение Наума» (пророка). В настоящее время город находится в развалинах, на северо-западной стороне Галилейского озера, на покатой плоскости, которая опускается к озеру, а за городом постепенно переходит в холмистую местность. Место, где стоял прежде Капернаум, называется в настоящее время Телл-Хум, причем Хум значит «черный», потому что камни здесь, за немногими исключениями, из черного базальта. Название Капернаум не имеет никакого отношения к Телл-Хум. Среди развалин современного Телл-Хума видны остатки какого-то здания, может быть крепости, церкви или синагоги, выстроенной, как думают, сотником, хотя древность здания несколько и сомнительна. Паломники, с четвертого столетия оставившие записи о своих путешествиях, согласны в том, что современный Телл-Хум был действительно во время Христа Капернаумом. Могло, однако, быть, что в основание таких суждений были приняты местные предания, которые часто бывают недостоверны. Слово «приморском» прибавлено, вероятно, потому, что в 15-м стихе говорится о «пути приморском» .

. да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит:

Евангелист не указывает оснований, почему Иисус Христос переселился в Капернаум, а указывает на то, какой смысл имело это поселение. В этом факте исполнилось древнее пророчество, которое и приводится в следующем стихе.

. земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая,

. народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет.

Речь в данных стихах (на греч.) отличается необыкновенной красотой, почти ритмическая, размеренная, звучная и музыкальная. Стихи эти взяты из . При сравнении с переводом Семидесяти заметны сильные отступления. У Семидесяти буквально так: «Это сначала пей, скоро делай, страна Завулона, ты, земля Неффалима, и остальные, которые в области приморской и за Иорданом, Галилее языков. Народ, ходящий во тьме, смотри на свет великий; живущие в стране, тени смерти, свет засветит для вас (над вами)». В переводе Семидесяти еврейский текст переведен совершенно неправильными греческими выражениями, но при этом склад речи у них остался скорее еврейский, чем греческий. Отличия между переводом LХХ и текстом Матфея заставляют предполагать, что в настоящем случае Матфей взял текст не с греческого, а с арамейского или еврейского. На это указывает и форма ὁδόν (винительный падеж), свойственная еврейскому языку. «Смысл еврейского текста () отличается и сам по себе темнотой, и его еще более темным сделал перевод Семидесяти» (Цан, 1905). Буквально с еврейского: «В прежнее время считал Он (Бог) малой землю Завулона и землю Неффалима, а в последующее считает ее важной, – путь приморский, по ту сторону Иордана, Галилею языков. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий, живущие в стране могильного мрака, – свет воссияет им».

Греческий текст Матфея можно читать двояко, смотря по тому, как будет поставлена запятая: «на пути приморском, за Иорданом» , или: «на пути приморском за Иорданом». Вероятнее первое. Как видно, здесь обозначаются различные местности, центром которых сделался Капернаум, именно: 1) земля Завулонова и Неффалимова на пути приморском, т.е. не вся, а только местности, прилегающие к озеру; верхняя Галилея, часть ее, принадлежащая к колену Неффалимову, где были перемешаны язычники с иудеями (); 2) местности, лежащие за Иорданом, т.е. Перея. Жители этих местностей характеризуются как народ, живущий «во мраке» (ἐν σκότει ) и в стране и сени смерти (неизвестно, почему Мейер относит слово θανάτου только к χώρα ). Если такими были они во время Исаии, то остались ли они такими же во время Христа? Одичание их пророк приписывает, конечно, варварским нашествиям () и затем переходит к изображению лучших дней. Во времена Христа едва ли было так, что жители перечисленных стран находились в большем мраке, чем другие, хотя суд над лежащими близ озера городами (Мф. 11сл.) и свидетельствует о развитии среди них неестественных пороков, которые никогда, конечно, не служат признаком высокого умственного и нравственного развития. Евангелист противопоставляет здесь относительный свет народного развития великому свету, который воссиял с пришествием и деятельностью Спасителя. Первый свет, народный, мог казаться евангелисту мраком и сенью смертной в сравнении с этим великим светом.

. С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.

Слова эти буквально почти сходны со словами , где он говорит о начале проповеди Крестителя. Но какой смысл имела теперь та же проповедь в устах Иисуса Христа? Объясняя эти слова, некоторые (Штраус) высказывали даже мнение, что не Иоанн считал себя предтечей Христа, а Сам Христос считал Себя предтечей Иоанна; но такое мнение уже совсем не оправдывается никакой исторической критикой. Гораздо лучше объяснять дело так, что первоначальная проповедь Христа была продолжением проповеди Иоанна и, как продолжение, имела поначалу внутреннюю связь с ней. Однако смысл первоначальной проповеди в устах Иоанна и Иисуса Христа был не одинаков. Разница, как можно думать, заключалась в следующем. Иоанн говорил как бы так: покайтесь, потому что скоро придет (явится) Царь и приблизилось Его Царство. Иисус Христос: «приблизилось Царство» . Следуя порядку постепенности, Он не выставлял Себя перед народом Мессией, а проповедовал, как пророк, связавший Свою деятельность с предшествующей деятельностью Иоанна как пророка. Но проповедь Христа скоро сделалась Евангелием Царства (εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας ), тогда как об Иоанне этого не говорится (хотя в о нем и употреблено слово εύηγγελίζετο ). Таким образом, первоначально проповеди Иисуса Христа и Иоанна были сходны, но вскоре наступает так называемая дифференциация.

. Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы,

Слово "проходя" (περιπατῶν ) указывает на неоднократное посещение Галилейского озера, хотя и не имеет здесь того смысла, какой придавался ему в греческой классической прозе – для обозначения учительского общения философов (перипатетики) со своими учениками, и в это время – обучения их и споров. Галилейское озеро называется морем (θάλασσα ) вместо «озеро» (λίμνη ). Оно имеет овальную форму. Длина его с севера на юг около 18 верст, ширина – около двенадцати. На западной его стороне, где был Капернаум, от самого берега начинаются закругленные холмы с длинными спусками. Самый высокий из них – Гаттин. В одном только месте известковая скала выдается в виде мыса в озеро. Тут проходит тропинка, существовавшая задолго до Христа и бывшая тогда, как и теперь, единственным путем к северу, так что в этом месте всякий чувствует, что он касается почвы, по которой много раз ходили Спаситель и его ученики. Из Евангелия Иоанна мы знаем, что Симон и Андрей были призваны Христом раньше, вскоре после искушения, причем Симон (­­ евр. Симеон) был переименован в Петра. Здесь отметим факт, что Матфей уже знает, что Симон назывался Петром (ср. ). Вопрос о том, сопутствовали ли избранные Христом ученики Ему, когда Он ходил на праздник Пасхи, и находились ли постоянно с Ним после призвания, один из труднейших, потому что при чтении Евангелий Матфея и Марка () создается впечатление, что Иисус Христос в первый раз «увидел Симона и Андрея» (так у Марка – без прибавки имени Петр) и призвал их к Себе. Непонятно далее, почему Матфей и Марк не упоминают о других учениках, призванных Спасителем, – Иоанне, Филиппе и Нафанаиле. Думают только, что рассказ евангелиста Иоанна превосходно дополняет рассказы синоптиков и при помощи Иоанна мы можем хорошо понимать их рассказы. Апостолы, может быть, отправлялись и в Иерусалим на праздник Пасхи, но не вместе с Христом. Они после призвания занимались прежним своим делом, рыболовством, как это было и после воскресения.

«Идите за Мною» – выражение это вполне соответствует еврейскому («леху ахарай»), которое по употреблению у евреев означало ученичество. Спаситель говорил: «идите за Мною» , т.е. будьте Моими спутниками и учениками.

«И сделаю вас ловцами человеков» . Симон и Андрей были рыбаками в прямом смысле. Спаситель говорит им, что Он хочет сделать их рыбаками в духовном смысле, вместо обыкновенной рыбы апостолы будут уловлять людей в сеть евангельскую.

. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним.

(Почти буквально ).

Смысл выражения зависит от того, где поставить запятую. Правильнее относить "тотчас" к "оставив" .

Относительно призвания Иакова и Иоанна имеют силу те же замечания, какие были сделаны о 18-м стихе. Иоанн был призван раньше вместе с Андреем, хотя и не называет себя по имени (Ин. 1и сл.). Иаков был призван теперь, по-видимому, в первый раз. Он здесь отличается от Иакова Алфеева (). Что касается Зеведея, отца Иакова и Иоанна, то он не последовал за Христом. Не последовал потому, что, как говорит святитель Иоанн Златоуст, «по-видимому, не уверовал (μὴ πιστεῦσας ). Поэтому и оставили его ученики. И не только не уверовал, но и противостоял добродетели и благочестию».

. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.

Святитель Иоанн Златоуст и блаженный Феофилакт ставят поступок братьев примером для лиц, следующих и желающих следовать за Христом, оставляющих ради этого имущество и родных.

. И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Нужно думать, что Иисус Христос сделал несколько путешествий по Галилее. Неизвестно, были ли тождественны путешествия, о которых говорит здесь Матфей, с теми, о которых говорят Марк и Лука в указанных местах. Путешествуя по Галилее, Иисус Христос учил в синагогах. Иоанн проповедовал на открытом воздухе, Иисус Христос – также, но в некоторых случаях и, по-видимому, много раз – в синагогах. Синагоги возникли во время Вавилонского плена, когда храм был разрушен, и были молитвенными местами иудеев, где не приносилось, однако, никаких жертв. Синагога значит собрание. Слово "их" относится к жителям Галилеи.

«Исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» . Слово "исцеляя" , по-гречески – θεραπεύων – лечить, ходить за больными, услуживать. Дальнейшие слова: «всякую болезнь и всякую немощь» , указывают на чудесный характер, который придает евангелист этому слову.

. И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их.

Буквально: «и отошел слух о Нем (Его) во всю Сирию». Сирия была на север и северо-восток от Галилеи. Хотя Иисус Христос ходил, учил и исцелял в Галилее, но слух о Нем прошел дальше пределов Галилейских. Во время этого путешествия приносили к нему всех страдающих, одержимых разными болезнями и муками, бесноватых, лунатиков и парализованных, и Он исцелял их.

. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана.

Здесь требует объяснения слово Десятиградие. Так называлась страна к востоку от Иордана, включавшая в себе, согласно Плинию («Естественная история», 18, 74), десять городов: Дамаск, Филадельфию, Рафапу, Скифополь, Гадару, Иппон, Дион, Пеллу, Геласу (­­ Герасу) и Канафу. Из них, впрочем, только Скифополь находился на западе от Иордана. Точно числа городов нельзя определить. Впоследствии к городам прибавилось или убавилось несколько, однако страна по-прежнему называлась Десятиградием. Это был союз свободных эллинистических городов. Десятиградие прекращает свое существование в начале II века нашей эры, когда некоторые из важнейших городов этого союза были присоединены к римской провинции Аравия (Шюрер, Geschichte).

Вконтакте

В христианстве искушение Христа трактуется как одно из доказательств двух природ в Иисусе, а уязвление им - как пример должной борьбы с силами зла и результат благодатных плодов .

Евангельский рассказ

Рассказ о сорокадневном посте Иисуса Христа и о последующем его искушении Дьяволом имеется у всех евангелистов, кроме Иоанна.

Хуан Фландес (1460–1519) , Public Domain

При этом Матфей и Лука подробно рассказывают об этом, совпадая во всех деталях, а апостол Марк лишь кратко об этом упоминает, не приводя подробностей:

«был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему» (Мк.1:13).

Согласно евангельскому рассказу, после своего крещения (Марк в своём Евангелии ставит акцент, что это произошло немедленно после крещения) Иисус Христос, ведомый Духом, удалился в пустыню, чтобы в уединении, молитве и посте подготовиться к исполнению миссии, с которой он пришёл на землю.

William Hole , Public Domain

Иисус сорок дней «был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал» (Лк.4:2). Тогда приступил к нему Дьявол и тремя обольщениями попытался соблазнить его на грех, как всякого человека.

Искушение Слова Сатаны Ответы Христа
Голодом «если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф.4:3) «написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4)
Гордыней «если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнёшься о камень ногою Твоею» (Мф.4:6) «написано также: не искушай Господа Бога твоего» (Мф.4:7)
Верой «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твоё» (Лк.4:6-7) «отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Лк.4:8)

После третьего искушения, по словам евангелиста Матфея, «оставляет Его диавол, и сё, Ангелы приступили и служили Ему» (Мф.4:11).

Иван Николаевич Крамской (1837–1887) , Public Domain

В прочих книгах Нового Завета об искушении упоминает апостол Павел в своём Послании к Евреям: «Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушён, то может и искушаемым помочь» (Евр.2:18). В том же послании апостол пишет: «мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно, искушён во всём, кроме греха» (Евр.4:15).

В отличие от других евангельских историй, получивших своё отражение в апокрифической литературе, которая добавила к ним много подробностей, история искушения Христа в апокрифах не раскрывается. О нём лишь кратко упомянуто в в диалоге Дьявола и ада перед сошествием туда Христа:

«…что размышляешь и боишься принять Иисуса? Противник Он мой и твой. Я подверг Его искушению и старейшин еврейских заставил клеветать и гневаться на Него ».

Богословский комментарий

Анализируя тексты Евангелий, богословы считают, что Христос «возведён был Духом в пустыню, для искушения от диавола » непосредственно сразу после своего крещения. Преподобный Ефрем Сирин рассуждает о причинах того, почему Иисус был ведён в пустыню именно Святым Духом:

«…для того, чтобы никто из неверующих не имел предлога говорить, что Дух позднее и ниже Сына. Если бы возвёл Его только на борьбу и битву, а не к чести также и покою, то, быть может, правильное бы сомнение овладевало теми спорщиками, которые пытались это исследовать. Но если Дух ниже Сына, то почему Духу дана власть возводить Его в пустыню? Он открыл Себя как обладающий такой властью, когда возводил Его в пустыню».

Иоанн Златоуст в «Беседах на Евангелие от Матфея » пишет о причинах, почему искушение Христа произошло сразу после крещения. По мнению святителя, это было сделано для того, «чтобы никто из крестившихся, если бы ему случилось после крещения претерпевать ещё большие прежних искушения, не смущался ими, как чем-то неожиданным, но мужественно переносил бы всякое искушение как дело обыкновенное ».

Джеймс Тиссо, Искушение Иисуса в пустыне James Joseph Jacques Tissot (1836–1902) , Public Domain

Толкователи выделяют ряд параллелей между странствованием евреев по пустыне и событиями искушения Христа:

  • переход евреев через Иордан (Нав.3:1-17) и крещение Иисуса Христа в Иордане;
  • голод евреев в пустыне и голод Иисуса Христа;
  • различные испытания евреев в пустыне с целью их нравственного очищения и искушение Христа Дьяволом;
  • утоление голода евреев манной небесной и искушение превратить камни в хлеба для утоления голода Христа.

Также искушения Христа в пустыне имеют параллели с ветхозаветной историей Иова, подвергнутого Сатаной испытаниям по дозволению Бога. Иов перенёс три испытания, и в последнем, как и Христу, ему предлагалось поклониться диаволу через признание справедливости происходящих бед, созданных руками Сатаны.

Simon Bening (около 1483/1484–1561) , Public Domain

Феофилакт Болгарский, толкуя Евангелие от Луки, делает следующее замечание относительно срока поста Иисуса, после которого к нему приступил с искушениями Дьявол:

«Постится сорок дней и не превышает меры поста Моисеева и Илиина, чтобы тем не подать Сатане мысль, что Он больше их, но чтобы он приступил к Нему, думая, что и Он - человек, а вместе и для того, чтобы не показаться воплотившимся только призрачно ».

Во время каждого из искушений Иисус не совершает никаких действий, а лишь ведёт диалог с Дьяволом. Поэтому богословы отмечают, что именно «слово уст Его осудило сатану » и Христос «попрал похоти искусителя и бросил в бездну, дабы попрали их те народы, которые когда-либо были попираемы ими ».

По словам Луки, после искушения в пустыне Дьявол оставляет Иисуса Христа «до времени» (Лк.4:13), так как потом он вновь начинает искушать его через народ иудейский и даже через его учеников апостолов, строя всевозможные козни. Евангелист Марк сообщает, что в пустыне Иисус «был со зверями» (Мк.1:13) - это указание на то, что Христос (новый Адам) был в окружении зверей, не смевших причинить ему вреда, также как и ветхий Адам в раю. Катехизис Католической церкви отмечает, что «Иисус есть новый Адам, остающийся верным там, где первый Адам поддался искушению ».

anonimus , Public Domain

Значение искушения

В христианском вероучении считается, что искушение было направлено против человеческой природы Иисуса, воздействуя на которую Дьявол надеялся совратить Христа на ложный путь. В отношении божественной природы Христа это искушение было борьбой Дьявола с Сыном Божьим, воплотившимся ради спасения человечества, за сохранение своей власти над людьми.

Искушение голодом

Дьявол надеялся, что Христос, терзаемый голодом, соблазнившись и сотворив однажды чудо для себя, поступит также и в будущем: оградит себя легионами ангелов от толпы врагов, сойдёт с креста и призовёт Илию на помощь (Мф.26:53, 27:40-49). Этот замысел Дьявола был направлен на то, чтобы не осуществилось дело спасения человечества крестными страданиями Христа.

На лукавый совет Иисус ответил словами Моисея, сказанными относительно манны, которой Бог питал евреев в пустыне: «Не одним хлебом жив будет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа» (Втор.8:3). Феофилакт Болгарский отмечает, почему Дьявол предложил Иисусу обратить в хлеб не один камень, а несколько: «диавол не сказал: да камень сей будет хлебом, но камни сии, желая вовлечь Христа в излишество, тогда как для голодного совершенно довольно и одного хлеба » (при этом у Луки, в отличие от Матфея, речь идёт об одном камне).

Искушение гордыней

При втором искушении Дьявол предложил поразить чудом воображение людей, ожидавших прихода Мессии. Христос мог этим легко увлечь их за собой, но это было бы бесплодно для их нравственной жизни. Также, Иисус показал, что не следует без необходимости подвергать себя опасности, испытывая чудодейственную силу Бога.

Simeon Holmogorec , Public Domain

Дьявол, как и при первом искушении, начинает свою речь со слов «если Ты Сын Божий », чем, по мнению толкователей, пытается возбудить у Христа тщеславие. В данном искушении Дьявол цитирует Иисусу строки 90-го псалма, который показывает верующим выгоды полной надежды на Бога.

Искушение верой

Последний раз искушая Иисуса, Дьявол, показывая ему все царства мира, над которыми он имеет власть, и предлагая их ему, надеялся смутить его человеческий дух и посеять сомнения в возможности осуществления Христом дела спасения человечества. Своим отказом Иисус показывает, что он не признаёт власти Сатаны над миром, который принадлежит Богу, которому и подобает поклонение. В отношении вопроса о том, как Христу были показаны все земные царства, Феофилакт Болгарский пишет: «я думаю, что не в мысли, а чувственно показал Ему их, подставив пред очи в призраке, а не в воображении Господа ».

«Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему» James Joseph Jacques Tissot (1836–1902). , Public Domain

Прохождение Христа через искушения Дьявола именно после его крещения является указанием на те благодатные плоды, которые крещение может дать. Ефрем Сирин отмечает, что как крещение состояло из трёх погружений, так и искушений было тоже три. Всё пребывание Христа в пустыне, его пост, молитва и завершившее их искушение являются, по словам Иоанна Златоуста, примером того, как надо вести борьбу с силами зла:

«Пропостившись же сорок дней и ночей, последи взалка, давая, таким образом, случай диаволу приступить к Нему, чтобы Своею борьбою с ним показать, как должно преодолевать и побеждать. Так поступают и борцы, желая научить своих учеников одолевать и побеждать борющихся с ними; они нарочно в палестрах (школах гимнастики) схватываются с другими, чтобы ученики замечали телодвижения борющихся и учились искусству победы. То же сделано было и там. Восхотев привлечь диавола на борьбу, Христос обнаружил пред ним Своё алкание, и когда тот приблизился, Он взял его, и затем раз, другой раз, и третий низложил его со свойственною Ему лёгкостью».

Фотогалерея









Полезная информация

Искуше́ние Христа́
лат. Vade retro, Satana
досл. «отойди от меня, Сатана»
араб. تجربة المسيح على الجبل или تجربة الشيطان للمسيح
англ. Temptation of Christ

Евангелия

От Матфея

«1 Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, 2 и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. 3 И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. 4 Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. 5 Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, 6 и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. 7 Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего. 8 Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, 9 и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. 10 Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. 11 Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему».

От Марка

«12 Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. 13 И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему».

От Луки

«1 Иисус, исполненный Духа Святаго, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню. 2 Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал. 3 И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом. 4 Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим. 5 И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, 6 и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими [царствами] и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; 7 итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое. 8 Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи. 9 И повел Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, 10 ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; 11 и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. 12 Иисус сказал ему в ответ: сказано: не искушай Господа Бога твоего. 13 И, окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени».

Церковное почитание

В память о сорокадневном посте Иисуса в пустыне в христианстве установлен ежегодный Великий пост, первая часть которого - четыредесятница, совершающаяся в подражание посту Христа.

В Католической церкви в первое воскресение Великого поста установлено воспоминание искушения Христа в пустыне. В этот день на Литургии Слова в каждом из трёх годовых циклов читается евангельский рассказ об искушении Христа, а причастным песнопением выступают слова, сказанные Иисусом в ответ на первое искушение - «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».

Чтимые церковью места

Церковное предание считает местом, где Иисус сорок дней провёл в посте и был искушаем Дьяволом, гору недалеко от Иерихона.

Гора имеет высоту 380 м и именуется христианами горой Искушения или Сорокадневной горой и на её вершине располагается монастырь Искушения, где единственным насельником в настоящее время является греческий монах.

Монастырь основан в IV в., его внутренние помещения вырублены в скале, а в пещере, где по преданию жил Христос во время своего пребывания в пустыне, устроена часовня.

Гора является традиционным местом христианского паломничества:

«…мы сели на коней и пошли в лагерь, раскинутый в оазисе Иерихона у Айн-Султане. За ним высилась цепь Кварантана, с горою сорокадневного поста, на которой Спаситель готовился к своему земному служению постом и молитвою. На её восточном склоне, обращённом в долину Иордана, видны пещеры. В этих пещерах, до сего времени, копты пред принятием священства обязательно должны провести в посте и молитве сорок дней».

Путешествие по Востоку и Святой Земле в свите великого князя Николая Николаевича в 1872 году.

В изобразительном искусстве

Сюжет искушения Христа не получил в изобразительном искусстве широкого распространения. Оно присутствует чаще всего в живописных изображениях всего цикла событий жизни Христа (например, в соборе Святого Марка и Сикстинской капелле).

Изображаться могут как все три искушения (часто на первом плане крупно представлено первое искушение, а два вторых помещены на задний план), так и просто Христос, стоящий рядом с Дьяволом на вершине горы.

Православная живопись иногда помещает сцены искушения Христа на иконах Крещения Господня.

То же можно встретить в западноевропейской живописи, например, на картине Веронезе «Крещение и искушение Христа», где на одном полотне изображены две сцены.

Искушение Христа изображают в трёх композициях (по числу искушений):

  1. «Иисус в пустыне»: Искушение голодом - ландшафт пустыни, Христос, у ног которого лежат камни либо их держит в руках Дьявол. Это наиболее часто изображаемая из сцен искушений;
  2. «Иисус на крыле храма»: Искушение гордыней - Христос и Дьявол стоят на крыше Иерусалимского храма (изображается как всё здание, так и только кровля), у храма могут стоять люди;
  3. «Искушение Христа на горе»: Искушение верой - на вершине горы стоит Христос и Дьявол, вокруг горы видны города (образ царств, которые предлагает Христу Дьявол), рядом со Христом могут быть изображены ангелы, пришедшие к нему, тогда Дьявол изображается отдаляющимся от Христа или низвергающимся с горы вниз головой (в иконописи бегство Сатаны может выступать отдельной сценой, тогда Иисус изображается в окружении ангелов, из которых одни стоят на коленах, а другие держат над ним рипиды).

В романском, готическом искусстве, а также в период Раннего Возрождения Дьявола обычно изображали в образе духа тьмы - демоном с рогами, чешуйчатым телом, крыльями и когтями на руках и ногах (например, у Дуччо).

В Италии в период Высокого Возрождения Дьявол принимает образ миловидного юноши - «падшего Ангела» (например, у Тициана).

Для акцентирования коварства и хитрости Дьявола он нередко изображался в образе старца в монашеской рясе, из под которой видны копыта или когти (например, у Мастера замка Лихтенштейн).

В культуре

«Страшный и умный дух, дух самоуничтожения и небытия, - продолжает старик, - великий дух говорил с тобой в пустыне, и нам передано в книгах, что он будто бы «искушал» тебя. Так ли это? И можно ли было сказать хоть что-нибудь истиннее того, что он возвестил тебе в трёх вопросах, и что ты отверг, и что в книгах названо «искушениями»? А между тем, если было когда-нибудь на земле совершено настоящее, громовое чудо, то это в тот день, в день этих трёх искушений. Именно в появлении этих трёх вопросов и заключалось чудо».

Достоевский Ф. М. «Братья Карамазовы»кинематограф

Литература

  • Джон Мильтон. «Возвращённый Рай» (1671), рассказывается история искушения Иисуса Христа духом зла.
  • Мей Л. А., стихотворение «Отойди от меня, сатана!» (1851).
  • Достоевский Ф. М. «Братья Карамазовы» (1874-1875), в притче о Великом инквизиторе приводятся рассуждения о значимости искушения Христа.
  • Фет А. А., стихотворение «Искушение в пустыне» (1876): «Признай лишь явное, пади к моим ногам, // Сдержи на мне порыв духовный, - // И всю эту красу, всю власть Тебе отдам // И покорись в борьбе неравной».
  • Печёнкин А. И. «Искушение Христа в пустыне» (1999), литературный апокриф.

О. А. Тярк

«Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему.(Мар.1:12,13)

После крещения Спасителя последовало Его искушение в пустыне. По сравнению с другими евангелистами Марк описывает это очень кратко. Как уже было отмечено, Евангелие от Марка является Евангелием дел Иисуса Христа. Дела Его говорят здесь громче слов. То же самое можно сказать и о Его искушении. Марк повествует о победе Иисуса Христа над силами зла. Таинственную силу зла Христос называет царством сатаны Мр. 3, 24. Марк рассказывает, каким образом Иисус Христос до Своего открытого выхода на служение одержал победу над всеми искушениями лукавого. После победы в пустыне Христос был совершенно подготовлен к Своему мессианскому служению.

Мы читаем: «Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню» Мр. 1, 12. Слово «ведет» означает, что Христос оказался в пустыне помимо Своей воли; оно свидетельствует также о том факте, что Спаситель всегда находился под руководством Небесного Отца. Зависимость от воли Божией видна во всей Его жизни. На той духовной высоте, на которой пребывал Иисус Христос, осуществлялась воля Божия: на земле, как и на небе, где она не только неоспорима, но и исполняется с любовью.

Духовный рост каждого христианина можно сравнить с подъемом на высокую гору. Чем выше мы поднимаемся в достижении святости, тем меньше становится круг свободы нашей собственной воли. На вершине горы Голгофы, куда взошел Спаситель, можно написать слова: «Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце» Пс. 39, 9.

И вот Дух Святой послал Иисуса Христа в пустыню. Если другие после крещения возвращались к своим обязанностям, где они должны были приносить плоды покаяния, то для Христа у Отца Небесного был другой путь: Дух Святой повел Христа в пустыню. Невольно нам вспоминается человек, который хотел стать последователем Христа, но пожелал сначала зайти домой, чтобы попрощаться с родными. Как мы знаем, Спаситель не разрешил ему этого, а сказал: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» Лк. 9, 62.

Нельзя служить Богу с раздвоенным сердцем. Как отрадно, что великую основательность мы находим в жизни Иисуса Христа!

Часто верующие бывают неправильного мнения о водительстве Духа Святого. Есть такие, которые полагают, что Дух Святой направляет людей только «на злачные пажити» и «к водам тихим», в то время как этот же самый Дух может направить их также и в «долину смертной тени» Пс. 22.

Дух Святой посылает нас не только на легкую жизнь, но и на труд, к тяжелым обязанностям. Иисуса Христа Он направил в пустыню. Это было место, где невозможно было проповедовать Евангелие, но там была великолепная возможность работать над Самим Собой. Такое руководство Господь проявлял в жизни многих Своих служителей. Моисея Он повел на сорок лет в пустыню. Пророку Илии Он дал три с половиной года тишины. Иоанна Крестителя Он также приготовил в пустыне для выполнения великих заданий. Апостол Павел после своего обращения также провел три года в Аравийской пустыне. Не будем удивляться, если Дух Святой направляет кого-либо из нас в уединенные места для нашего самоиспытания и совершенствования.

«И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною». Искушение означает такое состояние, когда человек имеет возможность выбора между высшим и низшим. Там, где нет такой возможности, там нет ни искушения, ни моральной свободы. Бог создал человека с возможностью выбора, то есть он может делать выбор между добром и злом. Таков смысл и «дерева познания добра и зла» Быт. 2, 17. Неодушевленная машина, например, такой возможности не имеет. Если человека лишить права делать выбор, он становится машиной. Вслед за этим он теряет также и ответственность.

Бог создал человека с большими возможностями. Он может подняться к нравственным высотам или опуститься в самые глубины нечистой жизни. Святая жизнь это результат правильного выбора. Говорят, что человеческую судьбу определяют три фактора: наследственность, воспитание и свободный выбор. Последний самый важный. Свободным выбором человек показывает, как он использует свою наследственность и воспитание. Всякий раз, когда человек избирает добро, он достигает духовной победы. А всякая такая победа приготавливает нас к новым и большим победам.

Дух Святой направил Иисуса Христа в пустыню для искушения от лукавого. В чем состояло это искушение? В пустыне Христос имел достаточно времени, когда Он мог избрать тот или другой вид Своего мессианского служения. Он ясно знал Свое назначение. Оставалось только спросить: «Каким Мессией хочет Он быть?» Что касается других, то Иисус Христос всегда советовал людям всякое новое начинание основательно обдумать: «Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержки, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами?» Лк. 14, 28 31. Для Христа часы такого взвешивания настали в пустыне после крещения. Тогда, когда другие возвращались с Иордана в деревни и селения, Он пошел один в пустыню. Каждый шаг Его уносил дальше от людей. Он не обдумывал, где достать хлеба и воды. Когда прошло сорок дней при великом внутреннем напряжении, Иисус Христос почувствовал голод. И здесь к Нему приступил искуситель и предложил Ему свои советы. Евангелия от Матфея и Луки говорят о трех искушениях.

Встретившись с первым искушением, Иисус Христос должен был решить, как использовать Свое божественное могущество. Он обладал сверхъестественной силой. Видя страдания голодных и обездоленных мира, Он чувствовал в Себе силу помочь им. Тогда, когда Он Сам испытывал чувство голода, к Нему пришел искуситель и посоветовал превратить камни в хлебы. Почему бы не использовать Свою сверхъестественную силу для получения хлеба? Но что это означало бы? Христос этим чудом удалил бы страдание из Своей жизни, другие же остались бы в прежнем положении. Кроме того, Иисус Христос хорошо знал, что «не одним хлебом живет человек» Втор. 8, 3.

С подобным искушением искуситель нередко подходит к верующему так искусно, что последний и не замечает этого искушения. Узнаем ли мы искусителя, когда он говорит: «У тебя есть способности. Теперь самый подходящий момент показать свое превосходство. У тебя имеется возможность улучшить свое благосостояние. Вот сейчас подходящий момент для этого». Всегда ли мы понимаем, что в подобной обстановке должны мы сделать выбор между интересами Царствия Божия и нашими эгоистическими интересами? Используем ли мы свободное время для своего удовольствия или для славы Божией и служения ближним?

При втором искушении Христос должен был решить, как заставить людей поверить, что Он Мессия. Искуситель советовал использовать метод сенсации. Смысл его предложения был таков: «Вижу, что Ты руководствуешься Словом Божиим. Так следуй ему до конца. Поэтому бросься с крыла храма в гущу народа, ибо Бог обещал в слове Своем ангелам Своим заповедать «о Тебе, да не преткнешься о камень ногою Твоею» Пс. 90, 12. После этого народ примет Тебя. Таким образом Ты приобретешь расположение людей».

Другими словами, искуситель советовал оставить в стороне голос рассудка и естественный разум. Это искушение Иисус Христос отверг следующими словами: «Написано также: не искушай Господа Бога твоего». Таким образом, Христос отклонил метод руководства одним текстом и показал пример углубления в содержание всей Библии. Господь действительно обещал охрану ангелов такому человеку, который в этом нуждался «на всех путях своих» Пс. 90,11. Но путь Христа не проходил через крыло храма, и это обещание в данном случае не относилось к Нему.

Нужно сказать, что всякое требование или настойчивое ожидание чуда можно рассматривать как искушение от врага душ человеческих. Правда, чудеса призваны были служить в помощь людям. Они должны были быть средством, которым Бог являет Свою любовь. Но когда саддукеи и фарисеи просили Христа показать им знамение с неба, Он не удовлетворил их желания Мф. 16, 1. Когда Ирод надеялся увидеть от Иисуса Христа какое-нибудь чудо, Он молчал Лк. 23, 8. Для пробуждения веры в сердцах людей Спаситель избрал долгий и трудный путь.

Относительно третьего искушения Иисуса Христа нужно заметить, что сущность его трудно понять. Но смысл данного искушения будет более понятным, если его содержание мы выразим следующими словами: «Ты не желаешь употребить метод сенсации. Очень хорошо. Тогда почему бы не использовать Тебе реальную силу? Ведь Ты можешь во всякое время основать могущественное государство. Мир нельзя победить добром или жертвенной любовью. Люди не заинтересованы в прощении грехов, так как они более ищут различных благ и удовольствий. Создай Себе могучее государство и тогда, исходя из такой реальной силы, Ты сможешь помочь людям. Прими мое предложение, и Ты в короткий срок будешь властелином всего мира».

Так понимали это искушение толкователи Библии многих поколений. Искуситель постоянно предлагал это Церкви Христа. Апостол Павел неоднократно напоминал: «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, сила Божия» 1 Кор. 1, 18.

Искуситель и теперь говорит: «Дай людям пышные богослужения, выступления талантливых людей и добейся особых привилегий для церкви. С призывом к покаянию, к святости ты отпугнешь самых способных людей мира». Но, к счастью, христианская вера всегда имела таких последователей, которые доверяли Слову Божьему. Они проповедовали Христа распятого и сами носили крест Христа. Они поклонялись только Одному Богу и исполняли только Его святую, благую и угодную волю.

Описывая пребывание Иисуса Христа в пустыне, евангелист Марк кратко говорит, что «Он был со зверями; и ангелы служили Ему» Мр. 1, 13. Это означало наличие сильных контрастов между добром и злом. Спаситель мира находился между зверями и ангелами. В Иудейской пустыне, особенно в полосе Вади, бродили львы, шакалы, гиены, волки и ползали змеи. Голоса диких зверей постоянно доносились до ушей Иисуса Христа. Тени их скользили при наступлении ночи. Иногда они приближались очень близко, но тогда и ангелы были еще ближе.

Подобный мир контрастов иногда окружает и верующих. Просыпаясь однажды утром, псалмопевец Давид воскликнул: «Душа моя среди львов, я лежу среди дышущих пламенем» Пс. 56, 5. Но он также чувствовал, что находится в окружении ангелов, и потому восклицал: «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их» Пс. 33, 8. И Даниил, находясь во рве львином, убедился, что ангел Господень сильнее львов.

Искушения укрепили Иисуса Христа, и Он вышел из них с победой, ибо Он имел общение с божественными силами. Слово Божие было для Него путевым столбом, Дух Святой был светом, освещающим Его путь, и охрана ангелов сопровождала Его.

Искушение Иисуса Христа показывает нам, что Он является нашим Братом. Он переносил искушения для того, чтобы «искушаемым помочь» Евр. 2, 18. Он не пришел посмотреть на человеческое горе с высоты Олимпа, но он взял на Себя тяжесть нашей жизни во всей ее полноте. Он переносил голод и жажду, холод и зной. Он знает, что значит быть искушаемым, измученным. Он знает, что такое смертельная тоска. Но Он также знает, как из всего этого можно выйти победителем. После искушения Иисус Христос отправился в Галилею «в силе Духа» Лук. 4, 14. Христос боролся до победы. Он победил искушения врага душ человеческих. Он проник «в дом сильного» и связал последнего. После искушения снова настал покой, причем, это был покой Победителя.

О. А. Тярк, Евангелие от Марка



Загрузка...